康德的宗教哲學最重要的問題，在於「人的本性」及「上帝之國」如何現實現。「人的本性」分為「善」與「惡」，「善」即是為義務而義務；「惡」即是一種「傾向」。要勝過「傾向」唯有藉著「善」，而個人的善又必須在社群的「真正的教會」中才能持續發揮作用。「真正的教會」是由一群人組成的共善群體，這個群體是為防止「惡」的擴散及發展「善」而存在的。為了能夠在教會中合適的尊崇上帝，其內部要有合理的事奉。相反的，一些違反道德法則且不討上帝喜悅的「事奉」，可以稱為「偽事奉」。要避免「偽事奉」，唯有藉由人的「良知」。
針對有些學者對於「善」及「良知」之批判，構成了本文的第二部分。對康德的「善」原則批判以席勒、黑格爾及費爾德曼為主，分別以感性、特殊性及極端道德分子為其論點。為了避免極端道德分子的產生，唯有藉由「良知」。針對「良知」的批判先有叔本華，叔本華視「良知」是迷信，後由黑格爾指出「良知」可能導致善惡有共同根源的問題。最後，費希特提出「道德共同體」，以解決康德哲學中「良知」所產生的問題。然而，康德早在《單纯理性限度内的宗教》己提出費希特所說的「道德共同體」。
本文結論中分為：什麼決定「善」、「惡」，以及康德宗教哲學的作用。本文認為什麼決定「善」、「惡」呢？由於「惡」影響自由的運用，所以「惡」決定善惡的成分較大。康德宗教哲學的作用則在於藉由「良知」的辨識防止道德哲學崩解，再藉由「愛」的崇敬，企圖解決「惡」的問題。

　　The most important question in Kant’s philosophy of religion is how to realize the nature of man and the kingdom of God. The nature of man is divided into the good and the evil. The good is to do one’s duty merely for the sake of duty; however the evil is a kind of propensity. Only by the good could we conquer this propensity, and the individual good could display durably its function in the community of the “true church”. The true church is a community of common good which consists of a group of people. This community exists for the sake of the prevention of evil and the development of the good. In order to honor God appropriately in the church, it should have a rational cultus. In contrast, some cultus which violate the moral law and do not please God could be called “spurious cultus”. We can only avoid a spurious cultus by employing our conscience.
The second part of this article is formed by the probe in the light of the criticism on the the good and the conscience proposed by certain scholars. The critiques on the principle of good of Kant were mainly presented by Friedrich Schiller, G. W. F. Hegel and Fred Feldman: sensibility, particularity and extreme moralism. We could only avoid the production of the extreme moralism by means of the conscience. The criticism in connection with the conscience was first proposed by Arthur Schopenhauer, who considered it as a superstition. Later, Hegel has pointed out that the conscience could lead to the issue of the common root of the good and of the evil. Finally, Johann Gottlieb Fichte has presented the theory of moral community to solve the problem resulted by the good in the philosophy of Hegel. However, Kant had already proposed the moral community described by Fichte in his Religion within the Boundaries of Mere Reason.
The conclusion is divided into two parts: what is it to determine the good and the evil, and the application of Kant’s philosophy of religion. What is it to determine the good and the evil by this article? Because the evil affects the exercise of our liberty, it has greater power to determine the good and the evil. The function of Kant’s philosophy of religion is to prevent the collapse of ethics by the identification of conscience, and to try to solve the problem of evil by the adoration of love.

目 錄
第一章 緒論--------------------------------------------------------------------------1
第一節 研究動機與目的----------------------------------------------------1
第二節 文獻回顧--------------------------------------------------------------2
第三節 論文架構--------------------------------------------------------------5
第二章 康德的宗教哲學-----------------------------------------------------------9
第一節 康德論惡--------------------------------------------------------------9
第二節 康德論善-------------------------------------------------------------23
第三節 善的勝利與建立上帝的國--------------------------------------28
第四節 上帝之國善的原則------------------------------------------------34
第五節 小結-------------------------------------------------------------------44
第三章 對康德宗教哲學的評價──善原則與良知----------------------46
第一節 對善的評價---------------------------------------------------------46
第二節 宗教哲學的最後一道防線──「良知」-------------------63
第三節 小結-------------------------------------------------------------------69
第四章 結論-------------------------------------------------------------------------72
參考書目------------------------------------------------------------------------------77

參考書目：
一、中文書籍：

李常受（主譯）（2008），《聖經恢復本》（台北：台灣福音書房）。
柏拉圖（著）、侯健（譯）（1976），《柏拉圖理想國》（台北：聯經）。
黑格爾（著）、范揚（譯）（1985），《法哲學原理》（台北：里仁書局）。
黑格爾（著）、賀麟（譯）（1984），《法哲學原理》（新竹：仰哲出版社）。
黑格爾（著）、賀麟（譯）（1998），《小邏輯》（台北：臺灣商務印書館）。
席勒（著）、張玉能（譯）（2011），《席勒美學文集．秀美與尊嚴》（北京：人民
出版社）。
阿利森（著）、陳虎平（譯）（2001），《康德的自由論理》（沈陽：遼寧教育出版
社）。
叔本華（著），任立、孟慶時（譯）（1996），《倫理學的兩個基本問題》（北京：
商務印書館）。
秦家懿（1999），《德國哲學家論中國．康德與黑格爾的中國觀》（台北：聯經）。
康德（著）、李秋零（譯）（2004），《康德論上帝與宗教．單純理性限度內的宗教》
（北京：中國人民大學出版社）。
康德（著）、李秋零（主編）（2004），《康德著作全集．道德形而上學的奠基》（北
京：中國人民大學出版社），卷4。
康德（著）、李秋零（主編）（2007），《康德著作全集．道德形而上學》（北京：
中國人民大學出版社），第6卷。
費希特（著），梁志學（主編）（1997），《費希特著作選集．以知識學為原則的倫
理學體系》（北京：商務印書館），卷3。
盧雪崑（2009），《康德的自由學說》（台北：里仁）。
鄺芷人（1992），《康德倫理學原理》（台北：文津出版社）。

二、中文論文、期刊：

王欽賢（2008），〈康德之良知法庭觀〉，《鵝湖月刊》，第406期，頁13-21。
柯志明（2000），〈惡的詰難──康德根本惡說的反思〉，《哲學與文化》，第二十七
卷，第十二期，頁1114-1128。
彭文本（2008），〈良知的辯證－－康德、費希特、牟宗三的理論比較研究〉，《臺
大文史哲學報》，第六十九期，頁273-308。
陳瑤華（2006），〈康德論「根本惡」〉，《東吳政治學報》，第二十三期，頁59-84。
陳士誠（2006），〈康德於《單在理性範圍內之宗教》中的自由理論〉，《國立政治
大學哲學學報》，第十五期，頁49-80。
劉桂標（1998），〈論康德的根本惡說——兼略論以此說比較儒家性善論的局
限〉，URL=http://humanum.arts.cuhk.edu.hk/~kwaipiu/paper/gart3.htm。（2013/1/17瀏覽）
熊自健（1989），〈大陸學界對康德宗教哲學的研討〉，《鵝湖月刊》，第一五卷，
第五期，總號一七三，頁28-35。

三、英文書籍：

Allison, Henry E.(1990), Kant’s theory of freedom, New York: Cambridge University Press.
Carroll, Robert(2008), The Bible: Authorized King James Version, New York: Oxford University Press.
Feldman, Fred(1978), Introductory Ethics, New Jersey: Prentice-Hall, Inc.
Fichte, J. G.(2005), The System of Ethics: According to the Principles of the Wissenschaftslehre , New York: Cambridge University Press.
Hegel, G. W. F., translated by Allen, W. and Wood, H. B.(1991), Elements of the Philosophy of Right, New York: Cambridge University Press. .
Kant, Immanuel(1998), Religion within the Boundaries of Mere Reason, New York: Cambridge University Press.
Kant, Immanuel(1991), The Metaphysics of Morals, New York: Cambridge University Press.
Kant, Immanuel(2009),Groundwork for the metaphysics of morals, New York: Vail-Ballou Press.
Ricoeur, P.(1992), Oneself as Another, Chicago: University Of Chicago Press.
Schiller, F.(1985), Friedrich Schiller: poet of freedom, Washington, D.C.: Schiller Institute.